6000년 역사의 상상력이 바위에 새겨진 울산 반구천 암각화가 유네스코 세계유산으로 등재되면서, 인류 보편의 가치인 문화유산의 보존과 활용에 대한 사회적 논의가 더욱 활발해지고 있다. 이는 단순한 개별 유적의 가치를 넘어, 선사 시대부터 이어져 온 인류의 예술성, 자연과의 교감, 그리고 이를 보존하려는 현대 사회의 노력이 결합된 ‘문화유산의 재해석’이라는 더 큰 트렌드를 보여준다. 반구천 암각화는 이러한 트렌드 속에서 인류의 창의성과 공동체적 삶을 담은 ‘주목할 만한 실천 사례’로서, 그 의미를 더하고 있다.
1970년 12월 24일, 문명대 교수에 의해 처음 발견된 천전리 암각화는 신라 시대 명문과 청동기 시대 추상적 도형들을 포함하며, 1년 뒤인 1971년 12월 25일에는 사냥 장면과 고래 등 다양한 동물 묘사가 생생하게 담긴 대곡리 암각화가 발견되었다. 이 두 유적은 이제 ‘반구천 암각화’로 통칭되며, 신석기 시대부터 청동기 시대에 걸쳐 약 6000여 년간 지속된 암각화 전통의 독보적인 증거로 평가받는다. 세계유산위원회는 이 암각화에 대해 “탁월한 관찰력으로 그려진 사실적인 그림과 독특한 구도는 한반도에 살았던 사람들의 예술성을 보여준다”며 “선사인의 창의성으로 풀어낸 걸작”이라고 극찬했다. 이는 사실성, 예술성, 창의성이라는 키워드로 압축된다.
반구천 암각화는 단순한 그림 기록을 넘어, 당시 사람들의 삶과 세계관을 엿볼 수 있는 귀중한 자료다. 새끼 고래를 이끄는 어미 고래, 작살에 쓰러진 고래 등 역동적인 사냥 장면은 당시 동해 연안 주민들의 집단적인 고래 사냥 기술과 공동체 생활을 생생하게 보여준다. 또한, 호랑이, 사슴과 같은 육지동물 묘사와 풍요를 기원하는 제의 흔적, 그리고 해석되지 않은 기하문들은 당시인들의 자연과의 깊은 교감과 우주관, 신화적 상상력을 엿볼 수 있게 한다. 1987년 MBC 다큐멘터리 제작팀이 현장을 방문했을 때, 해 질 녘 햇살에 비친 50여 마리의 고래가 살아 움직이는 듯 보였다는 회고는 이 암각화가 가진 생명력과 예술적 깊이를 증명한다. 이는 프랑스의 라스코 동굴벽화, 스페인의 알타미라 동굴벽화에 버금가는 인류 선사 미술의 최고 걸작으로 평가받을 만하다.
하지만 반구천 암각화는 발견 이후 수몰 위협, 댐 수위에 따른 박락, 탁본으로 인한 원본 훼손 등 수많은 시련을 겪어왔다. 기후 변화와 댐 운영의 변수 속에서 ‘물속 유산’으로 전락할 위기는 여전히 존재하며, 유네스코는 등재 이후 관리 계획 부실 시 등재 철회를 할 수도 있다는 점을 시사한다. 따라서 유네스코 등재는 끝이 아닌, 새로운 시작을 의미한다.
이러한 상황 속에서 울산시는 ‘고래의 도시’를 표방하며 암각화를 체험형 테마공원, 교육 프로그램, 워케이션 공간 등으로 조성하는 등 생동하는 문화공간으로 만들기 위한 노력을 지속하고 있다. 또한, AI 기반 스마트 유산 관리 시스템, 암각화 세계센터 건립 등 미래형 전략도 병행하고 있다. 이는 문화유산의 보존과 더불어 이를 현대적으로 재해석하고 시민들과 공유하려는 적극적인 노력이며, 다른 지방자치단체 및 문화유산 관련 기관들에게도 중요한 시사점을 제공한다.
프랑스 라스코 동굴벽화와 스페인 알타미라 동굴벽화의 사례는 문화유산 공개와 보존 사이의 긴장 관계를 명확히 보여준다. 관광객 증가로 인한 훼손 문제로 인해 두 유적 모두 결국 복제품을 통한 ‘간접 관람’ 방식으로 전환했다. 이는 원본이 주는 ‘아우라’의 중요성에도 불구하고, 후대에 온전히 물려주어야 할 책임감 또한 강조한다. 현대 기술인 3D 스캔, 디지털 프린트, AI 제어 등을 활용한다면, 반구천 암각화 역시 이러한 선례를 바탕으로 원본의 가치를 보존하면서도 대중과의 소통을 확대할 수 있는 방안을 모색할 수 있을 것이다. 반구천 암각화는 단순한 과거의 유물이 아닌, 현재와 끊임없이 대화하며 인류의 상상력을 자극하는 ‘시간의 언어’로서, 앞으로의 보존과 활용 계획이 더욱 기대되는 문화유산이다.
